「如果現今的經濟與社會體系確實有缺陷，那什麼新的體系可以取而代之呢？」
過去數十年來，全世界有令人驚艷的經濟發展及除貧成果，儘管如此，當代全球經濟範型的根本缺陷卻也越來越明顯。包含經久不消的全球金融危機後座力、日益升高的貧富差距、全球化下的極度分配不均、消費主義導致對環境不可逆的破壞、用過即拋的文化衍生大量廢棄物等。
這研討會中（註一），我們討論如何以追求眾同利益（Common Good）（註二）為方法，再次定位經濟系統應追求的目標。在此脈絡下，不同於單純追求市場經濟，西方傳統天主教社會教義與宗教哲學，提供了追求人道主義與倫理規範的、令人信服的理論框架。
講師安通尼（Anthony Annett），現為哥倫比亞大學地球所氣候變遷與永續發展的顧問，專精於以宗教社群力量追求和平。曾任職於國際貨幣基金組織（International Monetary Fund, IMF），並走訪多國。
如果現今的經濟與社會體系確實有缺陷，那什麼新的體系可以取而代之呢？
「當然，我們沒有試圖要全盤否定現代經濟系統，因那只會顯得空論而不切實際。」取而代之的是，安通尼希望透過呈現天主教社會教義，打破現代全球經濟體系僵局。
辯證的脈絡可以歸結為三點：
第一點，人類有追求幸福的天性，而幸福與眾同利益緊密連結。
第二點，然而後啟蒙時代強調個人主義，新古典經濟學延續根本缺陷，經濟發展根本性地將眾同利益從主流關懷中剝去。
第三點，藉由重塑眾同利益的中心地位，天主教社會教義提供一條道路，在現代全球經濟系統中，通往人類幸福繁榮的狀態。
為什麼是「天主教」社會教義？
天主教社會教義不是唯一可行的道路，諾貝爾獎經濟學家阿馬蒂亞．森（Amartya Sen）就曾以佛教傳統，提出當代經濟問題的反思。而若不提宗教，北歐國家高居快樂指數排行榜，也呈現了對於「眾同利益」追求的世俗取徑。
不過，天主教社會教義具有特殊優勢，因這些教導根深蒂固在更早之前的亞里斯多德傳統中，佐以數個世紀基督宗教的觀點（對西方人來說，基督宗教確實已和日常生活緊密結合，歐洲數國至今還有「教會稅」，政治黨派也可能以基督教命名；美國獨立宣言與憲法都充滿基督教精神，開國先賢大多也是基督徒）。
天主教社會教義的原則
「團結、普世天命、人類尊嚴、窮人優先、權利與責任、眾同利益」都是天主教社會教義中根本性的教導。
人類尊嚴的思想，來自聖經中記載上帝根據自身形象來造人，且人們會在他人身上看見基督，並彼此尊重相待。上帝愛人，人類也應當彼此相愛。
窮人優先的概念根源相當早，新約時代末期到約西元七世紀所左右的早期教父（Church Fathers）就強調：愛上帝勝過一切、金錢使人墮落、財富使人眼盲、上帝特別關心窮人。
第四世紀受人尊崇的米蘭主教聖安博（St. Ambrose）更曾說：「你不是將你擁有的當作禮物施捨給窮人，你只是把本該歸於他的還給他。你撥出了部分財富，而那財富本就是設計給每個人共同使用。地球屬於每個人，不是只屬於富人。」
「權利與責任」則是極具啟發性的討論，核心概念是「權利與責任不可分割，需為一組概念平衡並呈」。舉例而言，若享受生存的權利，那同時就有尊重他人生存（不殺人）的責任；若享受賺取財富的自由，就同時有保障他人同樣賺取財富（不壓榨、不奴役）的責任。觀念簡單，但諷刺的是，現代社會常特定主題上過度放大權利而忽略相對應的責任，或過度強調責任卻忽略尊重對應的權利。
「眾同利益」與當代經濟體制缺陷的對話
我們所習慣的當代經濟生活，建立在二十世紀初以來的新古典經濟學的基本假設，包含強調享樂主義、物質主義、競爭勝於合作、利己主義勝於利他主義。
若上溯更早，啟蒙時代即開始強調以科學和科技駕馭自然，並將個人主義放於至高地位。
當然啟蒙時代的劃時代意義無庸置疑，不僅人們在醫療、教育等面向都有長足進步，藉此擁有更好的生活品質，普世人權也逐漸被承認。然而，後啟蒙時代下的個人主義、物質主義、消費主義等，卻漸漸讓經濟體系問題重重。
而面對如此巨大的現代經濟問題，天主教社會教義可以提供的最有力也最根本的論點便是眾同利益。不同於啟蒙時代的科學駕馭自然及個人主義，眾同利益可以被定義為「個體與社會團體自我實現的條件的總和」，整體生存狀態的繁榮被達成，「幸福」因此成為可能。
「個人利益本質上緊連著他人的利益」，是古老傳統中的眾同利益概念。基督宗教裡基督身體的象徵也是如此：肢體受傷，等於全身受傷；社會中的一人受傷，相當於整個社會的受傷。
基督宗教裡的三位一體也隱含類似概念，雖然每一位因為其自主樣貌而被定義，其中的每一位卻都在整體的關係當中，互相滲透而實為一體。「眾同利益之所以為共同，因為其中每一位都是整體的鏡像」法國天主教哲學家雅克．馬里坦如此評論。
更實際一點的來說，眾同利益可以被想像為兩個維度，一個是「社會生活的共同條件」，也就是那些個體無法做到，卻在社會中至關重要的條件，例如安全、經濟機會、社會凝聚力、可永續發展的環境。第二個維度是「所有人對美好生活的追求」，也就是沒有人該在社會整體繁榮中被丟下，不該有極度貧窮或被邊緣化的情況。
眾同利益的第二個維度是「所有人對美好生活的追求」，沒有人該在社會整體繁榮中被丟下，不該有極度貧窮或被邊緣化的情況。圖／Christian Horz@Shutterstock
眾同利益的教導下的企業與政府
在天主教社會教義中，辛勤工作與經營企業被視為「聖召」，如同教宗若望．保祿二世所言，透過工作，「人們達到自我實現，而且確實，在某些意義上，活出更人性的樣貌。」
但要達到如此境界，必須將行為建立在眾同利益上，換言之，將他人利益置於私己利益之前，這與現今強調企業自身利潤最大化的理念大相逕庭。
在眾同利益的框架中，企業應努力達到「善良產品、善良工作、善良財富」。
「善良產品」是指企業的產品或服務必須是滿足人們真實的需求（而非被創造出來的、消費主義的需求），促進生活的幸福美滿；「善良工作」指的是優先創造好的工作機會，因此以機器全盤取代人力，在此脈絡下會被視為不恰當。「善良財富」指累積財富是被鼓勵的，卻不該忘記企業生存的目的。
在眾同利益下，企業必須擁抱更廣的責任，不只股東利益，更該照顧員工、供應商、顧客，還有自然環境。
眾同利益的教導不只適用於企業與民間，安通尼也倡議，在眾同利益的關懷下，政府的角色至關重要，應積極降低收入與財富的貧富差距、保障勞工權益、優先處理勞工市場先關政策、內化經濟活動的外部成本（註三）、規範抑制金融部門活動、縮小巨型企業規模、鼓勵企業回饋社會。
結語：
為期將近一週的研討會，細膩辯證如何以天主教社會教義為幸福的理論框架，在現代全球經濟範型中，使生命活出社會聯繫、意義感與目標感。這裡所談論的幸福，本質上與眾同利益緊緊相連，概念可上溯自天主教社會教義，甚至亞里斯多德的部分哲學。
然而對於眾同利益的強調，卻在後歐洲啟蒙時代被剔除，取而代之的是個人主義。二十世紀以來新古典經濟以來的經濟學，更繼續放大利己主義與物質主義。
因此，藉由回顧並擷取天主教社會教義中的哲學，由眾同利益出發，提供了可能的道路。
我們不必全盤詆毀或放棄現代化會我們生活帶來的好處，卻得以思考全球市場經濟問題的可能解方。
註一：除了研討會資料，本篇也引用講者發表的文章：HUMAN FLOURISHING, THE COMMON GOOD, AND CATHOLIC SOCIAL TEACHING
註二：目前尚未有 Common Good 正式的中文翻譯，「大眾利益」或「共同利益」也無法完整呈現英文的意思，前者只能呈現大眾站在同一線，卻強調不出個體間的連繫；後者則強調了個體的聯繫，卻無法呈現文章中談論社會整體的語境（兩個人也可以有共同利益，而且聽起來可能有結黨營私的風險，不太正面）。我就想了一個新字「眾同利益」來翻譯 Common Good，歡迎建議與討論。英文維基百科：Common good
註三：外部成本，指個體經濟單位的行為對社會造成影響，卻沒有承擔相應的義務或回報。例如工廠在生產過程中汙染水域或空氣，卻是環境與周圍居民承擔後果。
《關於作者》
江玉敏
屏東人，目前在英國發展研究院（Institute of Development Studies, IDS）攻讀碩士。清大工科背景出身，曾赴以色列交換學生，走訪以巴，深度探究當地文化；並前往非洲獅子山共和國、肯亞與坦尚尼亞做教育志工計畫。畢業後隻身勇闖坦尚尼亞，與當地天主教會一起做發展工作。以學習斯瓦希里語為樂、以傾聽當地人為習慣。夢想是學習主耶穌的樣式，學習實踐聖靈九果：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。
執行編輯：鄧紹妤
核稿編輯：張翔一
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